2016年8月例会報告：ヘーゲル『哲学史』「悟性形而上学」第二部・第三部（１／１０）

＜目次＞
（１）報告者レジュメおよびそれに対しての他メンバーからのコメント
（２）ヘーゲル『哲学史』ロック　要約
（３）ヘーゲル『哲学史』ロック他　要約
（４）ヘーゲル『哲学史』ライプニッツ　要約
（５）ヘーゲル『哲学史』ライプニッツ他　要約
（６）改めての要約と論点の提示
（７）論点１：ロックの哲学とはどのようなものか
（８）論点２：ライプニッツの哲学とはどのようなものか
（９）論点３：形而上学の時代とはどのようなものであったか
（10）参加者の感想の紹介

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（１）報告者レジュメおよびそれに対しての他メンバーからのコメント

　我々京都弁証法認識論研究会は、昨年および今年の2年間を費やして、ヘーゲル『哲学史』の学びに取り組んでいます。3年前のヘーゲル『歴史哲学』、一昨年のシュヴェーグラー『西洋哲学史』の学びを踏まえて、この『哲学史』を通読することにより、ヘーゲルが描く哲学史の流れを理解することはもちろんのこと、それを唯物論的に捉え返すことで唯物論哲学の創出に向けた一歩を確実に進めていくことを課題としています。

　8月例会では、「悟性形而上学」（形而上学の時代）とされる時代の第二部と第三部を扱いました。具体的な哲学者としては、ロック、ライプニッツ、ヴォルフなどが取り上げられていました。今回の例会報告では、まず例会で報告されたレジュメを紹介したあと、扱った範囲の要約を4回に分けて掲載し、ついで、参加者から提起された論点について、どのように議論をしてどのような（一応の）結論に到達したのかを紹介していきます。最後に、この例会を受けての参加者の感想を紹介します。

　今回はまず、報告担当者から提示されたレジュメ、およびそのレジュメに対してなされた他メンバーからのコメントを紹介することにしましょう。

ヘーゲル『哲学史』ロック〜ドイツの通俗哲学

【１】ロックの哲学
　ヘーゲルはロックの哲学について、感覚的存在の内に真理があるとしたベーコンの考えを受けて、一般的な真理は経験から得られるとしたと述べている。ロックが、外的な対象が実在するもので真実体だと主張したことについては、意識の日常的段階に留まっているとも述べている。より詳細については、ヘーゲルは、ロックが単なる定義の道を棄て、普遍概念を演繹することを企てたことを評価するとともに、具体的経験から一般概念を析出するだけだとして、ロックの哲学が非弁証法的で、真理そのものが追及されていないと批判もしている。

　ヘーゲルはロックの『人間悟性論』を取り上げ、ロックが生得観念を否定したこと、観念の起源を経験に求めたこと、類概念が精神の産物だとしたことなどを説明した後、要するにロックにおいては、真理とは表象と事物との一致を意味するにすぎず、本来の内容それ自体に対する関心が失われてしまっていて、哲学の目的も全く忘れ去られてしまっていると批判している。ヘーゲルにとっては、真理が認識される過程よりも、真理そのものの追及こそが課題だというわけである。

＜報告者コメント＞
　ロックの哲学は、唯物論的認識論の土台を築いたという点で、大きく評価されるべきである。つまり、認識の大本は対象を脳細胞に反映した像である、という把握に大きく一歩を踏み出したということである。こうしたロックの哲学には、ニュートンによる万有引力の法則の発見に代表されるような、当時のイギリス社会のものの見方・考え方が大きく反映しているといえる。すなわち、人類の長い歴史の過程において、自然との相互浸透を積み重ねていく中で、徐々に徐々に対象の性質を人間が把握できるようになっていき、やがて18世紀中葉からの産業革命に通じるような、技術的な革新につながる認識が芽生え始めていたという社会的認識がロックの哲学を生んだといえるのである。実験や観察を通じて、生産力の向上に資するような発見を目指すというイギリス社会の雰囲気こそが、ロックの哲学の背景にあったのである。

　一方で、ロックの哲学の限界もしっかりと確認しておく必要がある。ヘーゲルも述べているように、ロックの真理観は、対象と認識との一致のみを問題とする機械的反映論の域を超えるものではない。ロックは「実体」に関して、単純観念を組み合わせることで頭の中で創造したものであるにもかかわらず、現実の世界にも「実体」が存在することをどのように説明するのか、説き切れていないし、認識の能動性についても説明できていない。また、これもヘーゲルが指摘しているように、真理を矮小化して、学問体系については全く念頭にないようである。
　我々は、唯物論的な認識論の基礎を創ったロックの業績やアタマの働かせ方に学びつつも、その限界をしっかりと見極め、真理や学問体系についての大きな像を創っていく必要がある。

【２】ライプニッツの哲学
　ヘーゲルはライプニッツの哲学について、ロックの哲学と対立し、スピノザの哲学とも対立するものの、両者を結合するものであると述べている。感性的存在にではなく思惟されたものに真理の本質があるとする点でロックの哲学とは対立するし、普遍的な唯一の実体ではなく変化を内に含む無数の単子をおいた点でスピノザに対立する、しかし一方で、個体的実体の多数性を主張した点はロックの哲学を継承しており、真理が思惟されたものにあるとした点でスピノザを継承していて、両者を統一したところに観念的な多数の単子がそれぞれに影響を与えることなく他から区別されて存在するというライプニッツの単子論が成立したというわけである。

　ヘーゲルは、ライプニッツの単子について、普遍的な規定であるとして、多様な運動が単一性として統一されているあり方を高く評価している。しかし、個々の単子が自立していて、互いに影響を与えないにもかかわらず、それぞれの単子が調和していることについて、結局は神を持ち出してきて、全ての矛盾を神に委ねられてしまっていることに関しては、概念的な把握に欠けるものであり、通俗的な見解であると批判しているのである。

＜報告者コメント＞
　ライプニッツの単子というものは、ヘーゲルの絶対精神にあと一歩のところまで迫った把握だといえるだろう。宇宙は精神的な存在である無数の単子で満たされていて、それぞれは他に影響を及ぼさない自律的存在であり、多様な運動を内に含みつつも単一性を保っているものであるというライプニッツの単子論は、絶対精神の自己運動として世界を把握したヘーゲル哲学に大きく繋がっていくものであるといえるだろう。ただ、ヘーゲルの絶対精神が「一」たる存在であるのに対して、ライプニッツの単子が「多」であり、この「多」を統一するために弁神論を持ち出し、統一を神に委ねる、すなわち矛盾を絶対的存在である神に解決させるという通俗的な見解をとってしまった点で、ヘーゲルの把握に及ばないといえるだろう。ヘーゲルにいわせれば、全てを「一」から展開して説明し、全てを「一」に収斂させる形で説くのでなければ、哲学の完成とはいえないということだろう。

　ライプニッツの単子という考え方は、彼が諸都市を遍歴し、それぞれの都市がそれぞれの違ったあり方としてそれなりに統一されているというあり方を反映したからこそ生じたものではないだろうか。当時のドイツが領邦に分裂していて混乱状態にあったことも、精神的な実体を想定する基盤となった、つまり現実世界を否定して観念の世界に逃げ込んだ（逃げ込まざるを得なかった）という結果に繋がったのではないか。

【３】形而上学の時代
　ヘーゲルは、思惟する悟性の時期の第1期として、デカルト・スピノザ、ロック、ライプニッツが活躍する形而上学の時代を取り上げている。形而上学は実体を追求するものであって、思惟と存在とを統一的に把握することを課題として発展していったものである、とヘーゲルは考えている。デカルトにおいて、「我思う、故に我あり」という形で主張された思惟と存在との統一は、スピノザの普遍的な唯一の実体である神の中に見出されるとともに、ロックにおいては感性的存在と観念との一致として把握され、さらにはライプニッツの単子論において、それなりに達成されたとヘーゲルはいう。しかし、ライプニッツの段階までにおいては、思惟と存在との対立は、神が解決するものとされただけであって、これらの対立がそれ自体の下で、理性的に解決されたのではないとヘーゲルは述べている。

＜報告者コメント＞
　長い中世期を経て、徐々に対象のあり方を究明しつつ自らの認識の実力を培っていった人間は、教会の権威によるのではなくて、自らの力で世界を把握していくという方向に向かうことになっていった。これがヘーゲルのいう「形而上学の時代」として現象したのであろう。感覚的な世界と、その背後にある真実在の世界とを分けて把握するとともに、それらを何としても統一して、世界全体のあり方を筋を通して把握したい、把握できるはずだという社会的認識が育ってきた時代だということである。

　そうした中において、世界の全ての存在を物質と精神という2つに括って論理的に把握できるだけの実力が人類についてきたことがこの時代の大きな特徴である。まだまだ精神がどのように物質から生じるのか（唯物論の立場）、あるいは物質がどのように精神から生じるのか（観念論の立場）という根本的な問題に関しては、神を持ち出して説明するほかなかったとはいえ、世界の把握の仕方の大きな枠組みができあがってきたことは、哲学の発展にとって非常に大きな意味があるといえるだろう。

　このレジュメに対して、ロックの哲学に関する報告者コメントにある「対象と認識との一致のみを問題とする機械的反映論」という点について、メンバーから指摘がありました。この表現だと、対象と認識の一致を真理とみなすのは機械的反映論だというように読めるが、機械的反映論に限らず、我々の立場（弁証法的唯物論の立場）でも、真理とは対象と認識の一致といえるのではないか、ということでした。対象の感覚的な現象の背後にある構造についての認識、あるいは感覚的には直接捉えられない法則性についての認識も、それが対象のあり方と合致している以上、対象と認識が一致したものとして真理性を主張できるのではないか、ということでした。

　これに関して、報告者は、「ヘーゲルがロックの真理観は『表象と事物の一致』だとして批判していることを踏まえた」と発言しましたが、指摘したメンバーは、「ヘーゲルの言う『表象と事物の一致』ということと、『思惟と存在の一致』ということとは、レベルの違うものとして捉える必要があるのではないか」と主張しました。表象と事物の一致というのは、要するに個々の事物そのものとピッタリと一致する個別的な感覚像のレベルのことであり、思惟と存在の一致というのは、この世界全体が体系性をもって存在していることを踏まえて、それとピッタリと重なり合うレベルで体系性をもった学問を構築すること、簡単に言えば、絶対精神（思惟）がこの世界全体（存在）を自分自身にほかならぬものとして自覚しきること、ということでした。ただし、どちらも唯物論的には「対象と認識の一致」だと言えるから、もう少し表現を改める必要があるのではないか、ということでした。これについては報告者も納得しました。