2013年09月15日

アダム・スミスの哲学体系の全体像を問う(13/13)

(13)哲学的な把握を志向する精神こそスミス最大の遺産である

 前回は、本稿で説いてきた流れをざっと振り返ってみることで、通説的には“経済学の父”とされ、近年は『道徳感情論』の著者としても注目されるようになってきたアダム・スミスが、たんなる経済学者でも倫理学者でもなく、あくまでも世界全体のつながりを把握しようとした哲学者というべき存在であったことを確認しました。18世紀のイギリス(スコットランド)という時代的条件に規定された学者として、スミスが解くことを迫られていた具体的な問題というのは、あくまでも富と徳との関係如何(経済発展のなかで生じてきた徳の腐敗についてどのように考え、どのように対処していくべきか)という問題であったものと思われます。しかしスミスは、こうした問題を、個別の問題としてただそれ自体から解いたわけでもなければ、若干の倫理学を加味した経済学といったレベルから解いていこうとしていたわけでもありません。スミスは、具体的な社会問題を解くにしても、この世界(宇宙)全体には一般的な法則性が貫かれている――宇宙はすべての種の保存と繁栄を目ざして運動するまとまった体系である――という観点から、世界全体のなかの部分としての問題という位置づけを明確にしながら解いていこうという姿勢をもっていたわけです。このように、問題の哲学的な把握を志向する精神こそこそ、スミスによって現代の私たちに遺されたもっとも貴重な財産であるというべきでしょう。

 現代の社会を眺めるならば、いわゆる新自由主義的な経済政策の推進が人間と社会の深刻な荒廃をもたらし、経済の発展と人間の幸福との関係如何が大きな問題として浮上してきているという情況があります。このような情況においてスミスの遺産を活かすというのは、新自由主義的な思想・理論によってもたらされた荒廃した現実に、幸福についてのスミスの片言節句(心の平静さこそ真の幸福だ!)を対置することなどではないはずです。いわゆる市場という領域を社会の他の部分から切り離して究明の対象としてきた現代の経済学、より具体的名にいえば、市場のみに視野を限定して、狭い意味での資源の最適配分や効率性、利潤の拡大ばかりを一面的に追求することを正当化してきた新古典派的な経済理論の歪みを、世界全体のつながりを視野に入れた体系的な社会科学および経済学の構築によって克服していくということこそが、スミスの遺産を現代に活かしていく道なのです。

 このような観点から、ここで補足的に考えておきたいのは、通常は「政治経済学」と訳されるところの「ポリィテカル・エコノミー(political economy)」という言葉の意味合いについてです。『国富論』第4篇の冒頭において、スミスは次のように述べています。

「ポリィテカル・エコノミーは、政治家あるいは立法者が行うべき科学(science)の一部門としてみるならば、はっきり異なった二つの目的をもっている。その第一は、国民に豊かな収入もしくは生活資料を供給すること、より正確にいえば、国民がそうした収入や生活資料を自分で確保できるようにすることである。第二は、国家あるいは公共社会(state or commonwealth)に、公的サービスを行うのに十分な収入を供することである。ポリティカル・エコノミーは、国民と統治者の双方をともに富ませることを意図するものなのである。」(『国富論』第4篇、序論。筆者訳)


 ここから、スミスは、国民と国家(政府)の双方を富ませるための科学として“政治経済学”を定義したのだ、と読みとることも可能です。すなわち、スミスは、国民を富ませるために市場の自然で自由な働きを確立(国家の恣意的介入の排除)し、こうして実現される国民の富の形成を大前提に、それをできるかぎり阻害しないように配慮しつつ、国家の富の形成(財源の調達)がはかられるべきだという形で、市場論と国家論を統一した“政治経済学”を展開したのだ、という見方をすることもできるのです。ここから、社会という有機的な全体から貨幣を媒介にした効率的な資源配分の場としての市場のみを実体的に切り離して究明の対象としてしまった現代の「経済学(economics)」を批判的に捉えていくことも可能でしょう。

 しかし、スミスはあくまでも哲学者として評価されるべき存在であったのだという視点からは、この「ポリティカル・エコノミー」という語について、もう少し踏み込んで考えておかなければなりません。そもそも英語のエコノミーは、「オイコノミア(oikonomia)」というギリシャ語に由来します。オイコノミアは「家」を意味するオイコスに「用い方、方法」を意味するノモスがくっついた言葉で、ふつうは「家政術」などと訳されているものです。つまり、エコノミーという言葉には、もともと「家庭の財産についての賢明な管理の方法」という意味合いがあったわけです。ここから転じて、中世ヨーロッパにおいては、エコノミーという語に“家のような共同体(組織体)をうまく管理するための方法”あるいは“組織体における体系的な秩序”という意味合いがもたされるようになり、天体の運行をつかさどる摂理(神のエコノミー)や動物の生命を維持するための体の仕組み(動物のエコノミー)などにまで、幅広く使われていくようになったのでした。

 スミスもまた、こうした中世以来の伝統を踏まえて、エコノミーという語を使っていました。本稿の連載第4回において、スミスの自然神学的発想が窺える文章として、「自己保存と種の繁栄とは、自然がすべての動物を創造するにあたって意図していた偉大な目的である」という『道徳感情論』の一節を紹介しましたが、その少し前の部分で、スミスは「自然のエコノミー(the economy of nature)」という言葉を使っています。これは「古代物理学史」論文で提示された「一般的な法則に支配され、それ自身の保存と繁栄およびそこにいるすべての種の保存と繁栄という一般的な目的を目ざす、完全な機械、まとまった体系(system)」という自然観(宇宙観)にもつうじるものだといえるでしょう。つまりスミスは、この自然界(宇宙)は遍く一般的な法則性によって支配されており体系的な秩序が成り立っているのだ、というイメージを託して、「自然のエコノミー」という語を使っていたのだと考えられるのです。正義の確立された社会についてスミスが述べた「自然的自由の体系」という語も、あくまでもこのような自然(宇宙)全体の秩序につながるイメージにおいて捉えられるべきでしょうし、「ポリティカル・エコノミー」という語もまた、こうした「自然のエコノミー」のミニマムな形態として、具体的には、政治的組織体における体系的な秩序(あるいは、政治的組織体をうまく管理するための方法)という意味合いにおいて、使われていたのだと考えることができるのです。

 スミスの遺産を活かして現代の課題に応えうる経済学体系を構築していくといった場合、スミスのいわゆる「ポリティカル・エコノミー」を単純に政治経済(政治経済学)として捉えるだけではなく、あくまでも、世界(宇宙)全体の体系的秩序を把握しきらなければならない! という哲学的志向性を背景にもった言葉として捉えていく必要があるでしょう。自然から社会へ、社会から精神へ、という流れで歴史的に発展してきた世界全体のつながりを視野に入れた上で、体系的な経済学を構築していくことこそ、スミスの遺産を現代に活かしていく道にほかならないのです。

 以上、本稿では、スミスの哲学体系の全体像について論じてきました。本稿を終えるにあたって、今後の課題について明確にしておくことにしましょう。

 第一に、本稿では、スミスの学的構想の2つの大きな柱のうち、「法と統治の一般的諸原理と歴史」についての検討が主となり、「文学、哲学、詩、雄弁などの種々の分野すべてにかんする哲学的歴史」については、ほとんど検討することができませんでした。スミスの哲学体系の全体像をより明確なものにするためには、学問・芸術一般の歴史についてスミスがどのような構想を抱いていたのか、またそのなかで共感原理はどのような役割を果たすものとなっていたのか、突っ込んで検討していく必要があります。このことはスミスの人間観をより深くあきらかにする(人間はなぜ学問や芸術を求めるのか)ことにつながり、ひいては、「法と統治の一般的諸原理と歴史」についてのより深い把握にも寄与するものと思われます。

 第二に、スミスが壮大な学的構想を抱きながらそれを完成させることができなかったのはなぜなのか、という問題についての検討を行っていくことです。このことにかかわっては、社会の秩序について具体的に論じようとしたスミスが、社会のなかで個々の人間がつくられていくという発想を貫きとおすことができず、個人が集まって社会がつくらていくかのような発想に傾いていたことを指摘しなければならないかもしれません。そのような可能性も視野に入れつつ、具体的には『法と統治の一般的諸原理と歴史』の執筆に挫折して後半部分を『諸国民の富の本質と原因についての研究』として先行させてしまったのはなぜか、という問題に焦点をあてて、より突っ込んだ検討を行っていく必要があります。

 第三は、第二の点とも深くかかわりますが、スミスの哲学体系を学問の発展史のなかにしっかりと位置づけていくということです。より具体的には、スミスからヘーゲル(『法の哲学』など)、マルクス(『資本論』など)へ、という流れをしっかりと捉えていくと必要があります。スミスの哲学体系は、あくまでも18世紀イギリス(スコットランド)の時代的条件に制約されたものです。諸々の社会問題は存在しつつも、自由競争をつうじた経済成長がすべての問題を解決してくれるだろう、という楽観的な展望をもつことが可能だった時代なのです。そのような時代的条件のもとに形成された理論が、時代的条件の変化とともにどのように変化・発展をとげていくのか、という視点をもつことが欠かせないでしょう。

 具体的には以上のような3つの課題に取り組むことによってスミスの哲学体系についてのイメージをより明確で豊かなものにしていく決意を表明するとともに、筆者の究極的な目標があくまでも現代の課題に応えうるような経済学体系の構築に向かっていくことにあることをしっかりと確認して、本稿を終えることにします。

(了)
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 ・文法家列伝:ソシュール編
 ・2016年8月例会報告:ヘーゲル『哲学史』「悟性形而上学」第二部・第三部
 ・どうすれば科学的な実践が可能となるか――一会員による『科学的な看護実践とは何か(上)』の感想
 ・夏目漱石『明暗』の構造と結末を問う
 ・ルソーの教育論の歴史的意義を問う
 ・2016年9月例会報告:ヘーゲル『哲学史』バークリー〜ドイツの啓蒙思潮
 ・高校生に説く立憲主義の歴史
 ・三浦つとむ『認識と言語の理論』を読む
 ・2016年10月例会報告:ヘーゲル『哲学史』ヤコービ、カント
 ・専門家教育には何が必要か――一会員による『科学的な看護実践とは何か(下)』の感想
 ・アダム・スミス『国富論』を読む
 ・2016年11月例会報告:ヘーゲル『哲学史』フィヒテ,シェリング,結語
 ・3年間の育児を振り返る
 ・近代教育学の成立過程を概観する
 ・2016年12月例会報告:ヘーゲル『哲学史』のまとめ
 ・年頭言:機関誌の発刊を目指して
 ・激動する世界情勢を問う
 ・『障害児教育の方法論を問う』から何を学ぶべきか―一会員による感想
 ・一会員による『学城』第4号の感想
 ・2017年1月例会報告:シュヴェーグラー『西洋哲学史』、ヘーゲル『哲学史』におけるカント『純粋理性批判』
 ・斎藤公子の保育実践とその背景を問う
 ・認識の形成がうまくいくための条件とは何か?――一会員による『“夢”講義(1)』の感想
 ・本来の科学的な教育とは何か
 ・2017年2月例会報告:カント『純粋理性批判』序文
 ・システムズアプローチを弁証法から説く
 ・一会員による『学城』第14号の感想
 ・ルソー『学問芸術論』を読む
 ・新大学生に説く「大学では何を如何に学ぶべきか」
 ・2017年3月例会報告:カント『純粋理性批判』緒言
 ・斉藤喜博から何を学ぶべきか
 ・重層弁証法を学ぶ――一会員による『“夢”講義(2)』の感想
 ・小中一貫教育を問う
 ・ヘーゲル『哲学史』を読む
 ・2017年4月例会報告: カント『純粋理性批判』先験的感性論
 ・文法家列伝:宮下眞二編
 ・改訂版 心理療法における外在化の意義を問う
 ・マルクス思想の原点を問う
 ・2017年5月例会報告:カント『純粋理性批判』先験的論理学の構想その他
 ・弁証法が技化した頭脳活動を味わう――一会員による『“夢”講義(3)』の感想
 ・教育の政治的中立性を問う
 ・日本経済の歴史を概観する
 ・2017年6月例会報告:カント『純粋理性批判』純粋悟性概念の演繹
 ・一会員による『学城』第15号の感想
 ・改訂版 続・心理療法における外在化の意義を問う
 ・2017年7月例会報告:カント『純粋理性批判』原則の分析論 緒言〜第2章第3節2
 ・ルソー『人間不平等起原論』の歴史的意義を問う
 ・夢の解明に必須の学問を学ぶ――一会員による『“夢”講義(4)』の感想
 ・ヒュームの経済思想――『政治論集』を読む
 ・現代日本の政治家の“失言”を問う
 ・2017年8月例会報告:カント『純粋理性批判』経験の類推
 ・障害児の子育ての1年間を振り返る
 ・新しい国家資格・公認心理師を問う
 ・経済学の原点を問う――哲学者としてのアダム・スミス
 ・2017年9月例会報告:カント『純粋理性批判』経験的思惟一般の公準その他
 ・徒然なるままに――40歳を迎えて
 ・過程的構造とは何か――一会員による『“夢”講義(5)』の感想
 ・〔改訂版〕新自由主義における「自由」を問う
 ・2017年10月例会報告:カント『純粋理性批判』反省概念の二義性
 ・続・徒然なるままに――40歳を迎えて
 ・教育実習生に説く人間観の歴史
 ・2017年11月例会報告:カント『純粋理性批判』先験的弁証論 緒言・第一篇
 ・南郷継正の人生は弁証法の弁証法的発展である――一会員による『“夢”講義(6)』の感想
 ・改訂版・初学者に説く経済学の歴史
 ・2017年12月例会報告:カント『純粋理性批判』序文と緒言